Alma (1)

“Tudo vale a pena se a alma não é pequena”

Tabacaria
(Autor: Fernando Pessoa)

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Fiz de mim o que não soube,
E o que podia fazer de mim, não o fiz.
O dominó que vesti era errado.
Conheceram-me logo por quem não era e não desmenti, e perdi-me,
Quando quis tirar a máscara
Estava pegada à cara.
Quando a tirei e me vi ao espelho,
Já tinha envelhecido........


Uma das características do ser humano é possuir as experiências de vontade e reflexão como maneira de conhecer e entender acontecimentos externos e internos. As pessoas assumem atitudes diversas para um melhor ajuste aos ambientes sociais (externos). De um modo geral, possuímos máscaras (personas) com a qual nos apresentamos na vida pública, outras para a vida intima e familiar e outras ainda para se adequarem a determinadas situações. A relação com o mundo exterior torna-se fortalecida e facilitada quando a personalidade se ajusta às expectativas ambientais e das pessoas participantes.

Ao longo da vida e principalmente no círculo familiar, existem papéis que podem ser experimentados: criança travessa, bode expiatório, ovelha negra, dom Juan, mulher fatal. Muitas dessas máscaras continuam pregadas à face, mesmo quando não mais necessárias, como mencionou o brilhante poeta na parte do poema destacada.

A máscara serve ao indivíduo como um mecanismo de adaptação ao meio, possuindo capacidade para mudar ao longo da vida. Na realidade, usamos vários modelos para os diversos papéis e situações, algo que é necessário na adaptação familiar e social. Ela viabiliza uma personalidade pública, funcionando como uma proteção entre a pessoa e o mundo. Uma das metas almejadas dos processos psíquicos é a flexibilização destas máscaras, visando a modificar antigos padrões e sua utilização enquanto é preciso.

Da mesma forma o contato interno, com aquilo que temos de mais íntimo e desconhecido, é feito através de uma entidade (ou personalidade) a alma.


Mar Portuguez
(Autor: Fernando Pessoa)

Ó mar salgado, quanto do teu sal
São lágrimas de Portugal!
Por te cruzarmos, quantas mães choraram,
Quantos filhos em vão rezaram!
Quantas noivas ficaram por casar
Para que fosses nosso, ó mar!

Valeu a pena? Tudo vale a pena
Se a alma não é pequena.
Quem quere passar além do Bojador
Tem que passar além da dor.
Deus ao mar o perigo e o abismo deu,
Mas nele é que espelhou o céu.


Para o indivíduo, em sua relação interna com o inconsciente, os perigos são imensos, assim como o mar ao qual Deus ofereceu os atributos dos perigos e abismos. Para atuar junto à magnitude de forças presentes no inconsciente, a alma permeia e permite o contato da consciência humana com a energia luminosa que possui no seu interior.

Podemos assim abstrair que a alma é complementar à máscara (persona) e que apresenta a função de ligar o indivíduo às camadas mais profundas da psique. A alma funciona como um portal entre a consciência individual e as áreas mais profundas do ser (inconsciente coletivo). Assim, quando dizemos que a pessoa “tem” alma, significa que ela mostra a sua sensibilidade desenvolvida, iniciando no seu próprio contato com o mundo interior.

A maneira como a pessoa trata seu mundo interior retrata sua alma. E isso se manifesta também nas suas relações com os objetos externos. A percepção com mais equilíbrio entre os fatores externos e internos é questão fundamental para a saúde psicológica, pois se um dos aspectos prevalecer o eu perde a sua flexibilidade. Alma e persona mantêm uma relação de simetria e complementação, podendo ser uma o espelho da outra.

O desenvolvimento da consciência coloca o indivíduo e sua alma num processo dialético. É o contato entre a parte racional e a irracionalidade do inconsciente coletivo que marca, muitas vezes de maneira acentuada, a segunda metade da vida. Este diálogo é parte do Processo de Individuação, que promove a busca da realização do nosso tesouro interno. O que exige determinação e muita transpiração.


“Para Ser Grande”
(Autor: Ricardo Reis ou Fernando Pessoa)

“Para ser grande, sê inteiro:nada
Teu exagera ou exclui.
Sê todo em cada coisa. Põe quanto és
No mínimo que fazes.
Assim em cada lago a lua toda
Brilha, porque alta vive.”


O simbolismo histórico da Lua aponta para a sua conjunção com o Sol, mostrando o potencial a ser realizado nesse encontro do mundo inconsciente quando pode entrar em contato com as luzes da consciência. É o processo alquímico das transformações da natureza e do próprio homem. Com as asas da alma...

Versões dos Mitos

Ver filmes sobre mitologia pressupõe uma atitude crítica que não difere de quando vemos outras histórias projetadas na tela. Na realidade, pouco importa se as narrativas foram inventadas como forma de ficção. Os cinéfilos ficam atentos aos mínimos detalhes, imaginando, em todo momento, qual a intenção do diretor, que é um verdadeiro contador de histórias. Cada cena, imagem ou diálogo são intencionais e certamente remeterão a uma estrutura geral e estratégica planejada pelo diretor. Afinal, conseguiremos antecipar os desdobramentos da história e prever as reviravoltas da trama e o final do filme? Conseguiremos apreender sua mensagem subliminar?

Apreciar as narrativas sobre mitologia leva a um comportamento pleno de expectativas. Mas, nos casos que envolvem mitos, é importante esclarecer ainda mais alguns aspectos.

Como vimos, as versões de TRÓIA e HELENA DE TRÓIA apresentam os mesmos personagens com características e personalidades totalmente diferentes. No primeiro, Brad Pitt personifica um Aquiles mais heróico e filho de uma deusa (Tétis). No segundo, o herói não assume o mesmo grau de importância ou destaque. Helena também é apresentada em duas versões distintas: uma aventureira capaz de causar uma guerra sem proporções ou como autêntica filha de Zeus, capaz dos maiores sofrimentos em nome do amor. Essas diferenças nos levam a questionar, levando em conta nossos aspectos lógicos e racionais, sobre qual seria a verdadeira história escrita por Homero. Mas seria essa indagação algo tão importante? Vamos utilizar Jung como nosso guia (1*, p.112) para tentar desvelar essa questão.

Para captar o sentido do mito precisamos abrir mão do predomínio dos aspectos racionais e lógicos. Esses princípios norteiam o espírito científico, que verifica o fenômeno do simbolismo como verdadeiro aborrecimento, pois os símbolos não se deixam apreender de maneira completa e precisamente apenas pelo intelecto. Nesse ponto aparece nossa resistência em aceitar várias versões dos mitos. Sem perceber diretamente, desejaríamos apreciar as histórias de forma mais simples, linear e lógica.

Entretanto, a origem dos mitos remonta ao primitivo contador de histórias, aos seus sonhos e às emoções que a sua imaginação provocava nos ouvintes. Esses contadores não foram gente muito diferente daquelas que gerações posteriores chamaram de poetas ou filósofos. Não os preocupava a origem das suas fantasias; só muito mais tarde é que as pessoas passaram a interrogar de onde vinha uma determinada história. No entanto, no que hoje chamamos de Grécia ‘antiga’ já havia espíritos bastante evoluídos para conjeturar que as histórias a respeito dos deuses nada mais eram que tradições arcaicas e bastante exageradas de reis e chefes há muito sepultados. Os homens daquela época já tinham percebido que o mito era inverossímil demais para significar exatamente aquilo que parecia dizer. E tentaram, então, reduzi-lo a uma forma mais acessível a todos.

Assim, os aedos e rapsodos, que contavam histórias nas praças da antiga Grécia, foram os precursores dos poetas, artistas e até mesmo dos filósofos. Eles levavam as pessoas a refletir sobre suas vidas, incluindo a participação coletiva no passado, presente e futuro.

Todavia, os gregos se autopersuadiram de que seus mitos eram simples elaborações de histórias racionais ou ‘normais.... Algo parecido ocorreu na história recente com relação aos sonhos quando alguns estudiosos concluíram que eles não significavam o que pareciam significar. Essa forma de abordar o assunto percebia de forma absolutamente reduzida imagens ou símbolos que apresentavam.

Perceber a grandeza de mitos e símbolos é algo que exige toda a personalidade e não apenas a percepção pela razão (hemisfério esquerdo do cérebro!). Esses conteúdos normalmente têm mais de uma explicação e apontam para direções diferentes, pois se referem e tocam nossos conteúdos inconscientes ou parcialmente conscientes.

Mitos e símbolos nos atingem trazendo afetos e emoções que não podemos encerrar em definições absolutas, mostrando assim a intervenção do inconsciente, ou seja, algo que não conhecemos ou captamos apenas em certa parcela.

Inconsciente e emoção são dois fatores participantes de nossas vidas e precisam ser levados em consideração. Quando percebemos a dinâmica de suas atuações, torna-se claro que é impossível abarcá-los somente com nosso pensamento racional. Compreendendo-os ou não eles participam do fluxo de nossas existências. Os símbolos que os provocam carecem de assimilação e integração. Nosso próprio inconsciente produz seus símbolos, que surgem espontaneamente nos sonhos, nas artes, nos mitos e em muitas expressões humanas..

O grande poeta Fernando Pessoa acredita no uso de palavras como um instrumento ao mesmo tempo emotivo e intelectual, pois elas contêm uma idéia e uma emoção. Ele percebe na arte clássica (grega e romana) uma disciplina natural, espontânea que está nas emoções com uma harmonia comum à alma, repelindo o que é excessivo. Isso é sentido e não pensado, não é uma deliberação da mente. Assim, buscam-se o ritmo e a emoção na harmonia que toca a alma.

Essa forma de perceber o mundo externo se disponibiliza quando são acionados os conteúdos internos de cada pessoa. Ao vermos as figuras mitológicas em ação, na forma que são contadas ou narradas pelos contadores de histórias ou nos próprios filmes, é importante perceber em que ponto somos tocados. Algo em nós entra em sintonia com a forma de agir dos personagens que admiramos, ou que então nos incomoda com aspectos desconfortáveis para a nossa própria personalidade.

Procurar a versão mais verdadeira e correta seria uma tarefa apenas intelectual e inglória. O próprio Homero, ao citar deuses, homens, mulheres e heróis na Guerra de Tróia se baseou em narrativas que se sucederam e sofreram transformações durante mais de três séculos. O que ele narrou sofreu certamente a interferência do seu ponto de vista pessoal e dos interesses que tinha em mente no momento daquela sua criação. O mito desperta em cada um a sua capacidade de co-criador da história e de como percebe o mundo. As histórias são fortes por si mesmas, despertando muitos motivos interiores em todos nós. Esse é o aspecto relevante e que pode contribuir para o autoconhecimento. O mestre Junito Brandão percebia nas várias versões o pulmão do mito, algo que o mantém vivo e energizado, podendo ser contado e recontado sucessivamente. O seu valor está nos conteúdos que desperta e a nossa própria reflexão sobre tudo isso.

Os mitos são organizadores e formadores da consciência, o que podemos ver claramente funcionar quando as crianças apreciam as histórias infantis, Sua ação vai do caos inicial à formação do cosmos e da ordem para cada um de nós em particular. Esse é o nosso processo que enfrentamos desde que nascemos, ou seja, a formação e a ampliação da consciência.

Cada pessoa pode perceber e trabalhar com o que foi despertado e tocado pelo desenrolar das histórias. Por exemplo, o que tenho a ver com a falta de escrúpulos de um rei como Agamêmnon ou com a excelência do desempenho de Aquiles e seus objetivos de glória, mesmo rumando para a própria morte? E as ofertas das deusas ao jovem Paris, o que isso tem a ver com os meus valores de ontem e de hoje? Se os cenários e as faixas etárias mudam, certamente haverá mitos adequados que terão e despertarão conteúdos próprios nessas diferentes ocasiões.

Prestamos atenção no desenrolar de histórias e filmes pretendendo antecipar as intenções e conseqüências das opções do diretor. Vemos mudanças, alternâncias, seqüências, conseqüências e muitas coisas (não) muito interligadas, relacionadas ou não. Desenvolvemos o gosto de participar da história através da nossa própria identificação com os papéis de alguns personagens, normalmente um em particular.

Estas reflexões precisam ser integradas nas nossas vidas. A começar pelo valor da imagem e das emoções decorrentes. Como tudo isso interfere e participa no que estamos construindo em nossa existência? Certamente viveremos melhor quando estivermos seguindo o nosso mito pessoal como um todo. Ou seja, quando assim assumimos a responsabilidade de produzir, dirigir e agir no filme das nossas próprias vidas.


Ref.
(1). JUNG, Carl Gustav et al. O homem e seus símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2008.

Lulu Santos e Heráclito

Vamos aceitar o convite de Lulu Santos e Nelson Motta para soltar a imaginação e liberar as fantasias nesse constante fluir:

COMO UMA ONDA NO MAR

Nada do que foi será

De novo do jeito que já foi um dia

Tudo passa, tudo sempre passará

A vida vem em ondas,como um mar

Num indo e vindo infinito

Tudo que se vê não é

Igual ao que a gente viu a um segundo

Tudo muda o tempo todo no mundo

Não adianta fugir

Nem mentir pra si mesmo - agora

Há tanta vida lá fora

Aqui dentro sempre

Como uma onda no mar

A letra esclarece sutilmente a questão que atormenta alguns “filósofos” sobre a realidade estar no mundo exterior ou interior... como se fossem excludentes! Com o fluir da energia, ela começa internamente, circula no mundo exterior e volta para o seu ponto de partida. Neste retorno a energia é percebida de forma diferente, pois foi enriquecida pela experiência externa.

O conteúdo desses questionamentos nos remete a Heráclito de Éfeso (na Jônia, atual Turquia), um dos primeiros pensadores chamados de pré-socráticos. Com sua percepção da physis (fundamento, natureza) e a base no elemento fogo, o filósofo proclamou o “Panta Rhei” – ou seja, tudo vai se transformando. A vida é percebida como constante movimento (você não pisa no mesmo rio duas vezes...). O indivíduo a cada momento se transforma e torna-se diferente do que era anteriormente. É o mundo temporal que abarca nossa experiência de vida.
E assim o eu (ego) vai se modificando e incorporando novas expectativas e experiências, precisando seguir seu caminho de constante construção e reconstrução de si mesmo.

A energia precisa fluir, o que é válido tanto para os aspectos físicos como para os psíquicos ( libido - energia psíquica). Esse desenvolvimento possibilita cada ser na busca de sua meta que é tornar-se singular e completo, não negando qualquer componente da sua personalidade ou psique.

O fluir da vida traz a importância do gerúndio, pois o que importa é o que você está fazendo, pensando, sentindo, agindo, planejando, executando. Observar o resultado de tudo isso é entrar na dialética da vida, percebendo a lei que rege os contrários. Como observou Heráclito, quanto mais você se deixa absorver unilateralmente por um ponto de vista, mais você se aproxima do seu contrário. Essa é a dinâmica entre os opostos, cuja mudança pode ocorrer abruptamente. Quando nos aprofundamos em um dos pólos ou extremos de uma questão mais nos aproximamos do seu contrário. A vida pede que se contemplem os contrários e que se busque, na medida do possível, uma posição de equilíbrio dinâmico entre eles. Ou seja, precisamos saber que podemos transitar entre os opostos, mas permanecer em um deles é cristalizar a posição e estancar a energia. As grandes conversões e mudanças de atitude de vida ilustram muito bem essas possibilidades. As conseqüências, boas ou não, poderão ser observadas nos desdobramentos futuros e na plena realização do potencial de cada um.

Uma canção faz sucesso quando toca na alma ou no coração de muitas pessoas, normalmente trazendo temas compartilhados mesmo que não sejam assim percebidos. Aguardar e valorizar o novo faz parte da corrente da vida. A arte mostra o fluir e os intuitivos antecipam o que ocorrerá no consciente coletivo.

Heráclito foi considerado o pai da dialética. A dialética dos contrários traz sempre novas possibilidades. Como uma onda no mar...